Oorang Indians

Vuelve la aclamada sección El rincón del piel roja, en este caso dela mano de un servidor, que transcribe en estas líneas la sección de un programa radiofónico deportivo, en este caso de RAC1, Tú diràs

Hablamos de un equipo de fútbol americano que jugó en la NFL. Lo hizo sólo dos temporadas, luego se disolvió el equipo. Antes la NFL no era el monstruo superprofesionalizado que es ahora. Nos situamos en los años 20.

La franquicia se llamaba Oorang Indians, su peculiaridad estaba en que no se formó para ser competitiva sino para vender perros y que  todos los jugadores eran indios nativos. Si no eras nativo no podías jugar en la franquicia. Estaban representadas nueve tribus: cherokees, chippewas, mohawks, pomos, winnebagos,, wyandottes, sac and foxs, mohicanos y missions.

Los jugadores tenían sus nombres de guerreros que usaban en las tribus: caballo gris, Ted Búfalo, Joe Rama Pequeña, Cabeza de Flecha... 

El equipo se crea a raíz de la amistad que tenía un criador de perros de Ohio, Walter Lingo  y Jim Thorpe un gran atleta, de los mejores de la historia (oro en Decatlon  en los JJOO en Estocolomo de 1912) y que luego también practicó baloncesto, baseball y fútbol americano profesionalmente. Era el atleta mejor y  más popular de la época.

Así, ambos acordaron  crear una franquicia de la NFL en la que todos fueran indios y así conseguir vender más perros. Crear una franquicia costaba cien dolares y por cada perro ganaba 150 dolares. Jim Thorpe fue contratado como entrenador/jugador con un sueldo de 500 dólares semanales.

Y se tiró el proyecto adelante, el equipo tenía la sede en un pequeño pueblo de Ohio, LaRue (no llegaba a mil habitantes). Aún hoy es la ciudad más pequeña que ha tenido equipo en la NFL. Aunque sólo jugaron en casa un partido en las dos temporadas que duró la historia. O jugaban en una localidad cercana o lo hacían como visitantes siempre que podían. Era lo más productivo para vender perros, que era de lo que se trataba.

Son los creadores del show de la media parte de los partidos de fútbol americano. Y en esos shows enseñaban las habilidades de los perros que vendían a la salida, al acabar el partido.

Oorang Indias: equipo de la NFL

Otra cosa eran las habilidades deportivas del equipo, que como tal poco interesaba: ganaron 4 veces y perdieron 16 en los dos años que compitieron, quedaron 13º la primera temporada y 19º la segunda. 

El equipo se acabó porque como deportistas no atraían al público y como espectáculo de la media parte ya lo tenían muy visto la gente y no iban ya a verlos. Con lo que el negocio de vender perros dejó de serlo.

Por otra parte al ser un equipo poco competitivo sus jugadores cuando salían a competir se lo iban a pasar bien y pillaban sus buenas borracheras en las diversas localidades que visitaban. Y con las peas se tornaban violentos y peligrosos, por ejemplo en Chicago, una víspera de partido, la liaron cuando los echaron de un garito a las dos porque debían cerrar a tal hora porque la ley de Illinois así lo dictaba. Enfadados los jugadores la tomaron con el dueño del bar al que encerraron en una cabina telefónica,la cual arrancaron y la voltearon dejando al dueño allí hasta que fue rescatado. La segunda: en San Luis, también ebrios quisieron volver al hotel con un tranvía que por allá pasaba, lo pararon y subieron. Cuando les indicaron que el tranvía iba en dirección opuesta a la de sus intereses bajaron del tranvía, lo levantaron a peso, lo giraron y lo pusieron en la vía contraria que era la que les llevaría al hotel.

En fin, eran otros tiempos.

Un deporte de los Indios Americanos

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí, asiduo colaborador en Embolica que fa blog, nos vuelve a ofrecer un interesante artículo (moltes gràcies)


Nos referimos al lacrosse, el más conocido de los juegos indios que se jugaba de diferentes formas en casi todas las tribus. Debe su nombre a la palabra crosse, debido a su forma del palo o raqueta usado por los jugadores y que los primeros colonizadores franceses creyeron parecido a un báculo de un obispo. Es el juego más rápido y el más antiguo de todos los juegos tribales.

Aunque era conocido por muchos pueblos indígenas, este juego con raqueta se jugaba con fanático entusiasmo en la región suroeste de Estados Unidos, lugar donde habitaban las tribus cherokee, chickasaw, choctaw y creek entre otras.

Según se jugaba en el suroeste era tan violento que se conocía como el hermano pequeño de la guerra o pequeña guerra, debido a que dicho juego ofrecía magníficas enseñanzas guerreras. Desarrollaba la costumbre de jugar en equipo y proporcionaba práctica en la carrera rápida y en protegerse de los golpes del adversario.

El juego era muy rudo y violento aún sin llegar a la pelea. Sin embargo tanto los jugadores como los espectadores dejaban las armas a cierta distancia cuando iban a jugar o presenciar el juego. Los equipos se componían entre diez y cien jugadores y a veces más. Cada jugador llevaba dos raquetas con rejilla para capturar y lanzar la pelota, estaba hecha de madera o de nervio enrollado forrada de piel de ciervo y que había que introducir entre los dos palos de la portería contraria.

El juego se desarrollaba en un campo que tenía desde ciento cincuenta metros a un kilómetro y medio de longitud. A cada extremo había una portería que generalmente consistía en dos postes separados uno de otro por una distancia semejante al ancho de las porterías del hockey.

El jugador hábil conocía el modo de utilizar el palo, de correr rápidamente, de pasar aun compañero cuando le rodeaban los contrarios o detener a un jugador del otro bando que estuviese en posesión de la pelota, y evitar al equipo contrario cuando ésta estaba en su poder.

Cuando se quería celebrar un partido importante, los preparativos se empezaban muchos meses antes. Se adiestraba a los equipos casi de un modo tan sistemático como los de los equipos deportivos profesionales actuales. Los baños, el ejercicio y la dieta estaban prescritos por la costumbre, aunque buena parte era regido por las creencias religiosas y las supersticiones.

Como preparación al partido, los jugadores tenían que beber la medicina sagrada y realizar danzas rituales. Las mujeres de su aldea acompañadas del curandero o hechicero invocaban la ayuda del mundo de los espíritus para su equipo mediante danzas y cánticos.

El juego de pelota formaba parte de la ceremonia del fuego de los cherokees que se realizaba cuando acababa el año viejo y comenzaba el nuevo, después de una ceremonia muy complicada en la que tomaban parte los siete clanes, se encendía el fuego sagrado en la casa del consejo, significando la entrada del año nuevo. Entonces se encendían todos los fuegos del poblado con una llama del fuego sagrado, a fin de disfrutar de todas sus propiedades mágicas.

En esta ceremonia se jugaba al juego de pelota. Como hemos dicho era un juego muy rudo. Los jugadores podían hacer casi cualquier cosa para quitar la pelota al contrario. El objetivo era conseguir que una pelota del tamaño de una nuez, entrara entre dos porterías colocadas a igual distancia del centro.

El juego empezaba cuando un viejo de la tribu arrojaba la pelota al centro del terreno para que los jefes de ambos equipos intentaran llevársela hacia su propia portería. Los palos usados por los jugadores tenían una longitud de más de medio metro, estaban curvados por un extremo en forma de copa para poder levantar la pelota del terreno sin tocarla con las manos . Una vez arrojada la pelota y golpeada por un capitán de un equipo, comenzaba el alocado juego.

Empujones, apretones, pisotones, todo valía con tal de levantar la pelota del suelo. Una vez levantada, el jugador solía metérsela en la boca a fin de tener ambas manos libres para defenderse. En tales casos eran frecuentes los brazos y piernas fracturados , o dientes partidos o rotos. Lo único que no estaba permitido era levantar la pelota del suelo con las manos.

El primer equipo que conseguía veinte puntos era el vencedor y se quedaba con todas las apuestas hechas antes del inicio del partido. Los partidos de desafío entre aldeas o tribus atraían a veces a un millar de hinchas rivales.

Actualmente, las reglas del lacrosse tienen muchos puntos de contacto con el fútbol americano y el hockey. El palo que se usa está basado en la tradición iroquesa, pero resulta tan distinto que los primitivos jugadores indios apenas lo reconocerían. Las reglas actuales, lógicamente, han hecho de él un juego menos peligroso.

Para quien esté interesado en el lacrosse actual, con sus reglas y variantes puede consultar con provecho la entrada correspondiente en la wikipedia.

Josep Bartolí Reyes

Un video del lacroose moderno:

Leyenda Arapaho: por qué los hombres son mortales

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí, asiduo colaborador en Embolica que fa blog, nos vuelve ha ofrecer un intersante artículo (moltes gràcies)


Vamos a narrar una interesante leyenda de los indios Arapahos, que nos explican el por qué, según su tradición, los hombres son mortales. Las leyendas de los pueblos reflejan de forma simbólica la concepción del mundo que tienen, los grandes procesos evolutivos y la historia de dicho pueblo.

Cuando nada existía, en el espacio inmenso vivían el Gran Abuelo de los Arapahos y su hijo Nihancan. Este era un personaje entrometido y liante. Enredaba al abuelo en sus tareas, cambiaba las cosas de sitio y hacía las cosas a su manera dormía cuando se le necesitaba o no estaba en el lugar que debía estar.

Sin embargo el Abuelo pasaba los siglos y los siglos a su labor de construcción del mundo. Extraía las aguas turbias del Universo y las ponía a secar al Sol para que se secaran. Luego lo iba moldeando pacientemente para que pudiera servir a los seres vivientes.

La culpa de tanto trabajo era, como no, de Nihancan que además era muy despistado. Un día jugando con la sagrada Pipa del Gran Abuelo se le escapó de las manos y cayó en las aguas turbias. La Pipa al verse sola, dentro de la inmensidad de las aguas turbias lloró día y noche durante mucho tiempo. La Pipa hizo promesas y rogó al Gran Abuelo que no la abandonara en ese lugar.

La sagrada Pipa enterneció el corazón del Gran Abuelo y las plegarias de la Pipa fueron oídas. Así para que no estuviera sola, aquel creó a los Indios y la Pipa será su gran consejero y Padre de todos ellos.

Así en torno a la Pipa, el Gran Abuelo fue creando con el lodo que le fue trayendo la tortuga del fondo de las aguas, todas las cosas que hay sobre la tierra: montañas, ríos, valles, praderas etc, así como todos los animales y vegetales.

Después de contemplar cómo había quedado su obra sólo faltaba el Hombre Indio y la Mujer India. Arriba está el Sol para calentarlos y la Luna para iluminarlos por las noches. Y en ese momento formó de arcilla que él coció con su aliento.

Una vez creados, les dijo que bajarían a la Tierra para hacer compañía a la Sagrada Pipa y la adorarán como el Padre que los ha hecho y les a dado la vida. Creó a los árboles para que den frutos y sombra. Y a los demás vegetales para que den medicinas y alimento.

De los animales podrán aprovechar, la carne como alimento, las piel para vestidos y los huesos para herramientas. También deberían tener hijos. Una vez dadas estas explicaciones ordenó al Milano que los bajara a la tierra.

Una vez llegados a la tierra, Nihancan que había asistido a la ceremonia preguntó ansiosamente al Gran Abuelo si los humanos que había creado serían eternos como la Pipa, el Gran Abuelo y él mismo. Ante la respuesta afirmativa de que vivirían eternamente, Nihancan le disgustó profundamente. Le parecía injusto que así y se parecieran a él por qué al fin y al cabo estaban formados por un poco de arcilla.

La idea le obsesionó y día tras día insistía al Gran Abuelo para que cambiara su decisión. Cansado de tanta insistencia ideó un estratagema para convencer a su hijo para que los humanos fueran eternos.

Le propuso confiarlo al azar, echaría a las aguas la primera cosa que encontrara en presencia de Nihancan, si sube a la superficie los hombres vivirían eternamente, si se hunde se convertirán en seres perecederos. Cuan do aquél se hubo marchado desparramó en el suelo trocitos de chopo como si fueran guijarros de río. Sim embargo Nihancan estaba oculto tras unos matorrales y vio la maniobra del Gran Abuelo.

Cuando pudo reemplazó los trocitos de chopo por guijarros auténticos. Se fue tranquilamente a su tienda a esperar la llamada del Gran Abuelo. Para realizar la prueba aquél le pidió a su hijo que le diera uno de los guijarros a lo que accedió satisfecho. Lo tiró al río y no subió.

El Gran Abuelo lleno de tristeza asintió y por lo tanto los hombres no vivirían eternamente. Nihancan no podía ocultar su alegría por el éxito de su estratagema.

Cuando murió el primer ser humano los sacerdotes a través de sus ceremonias y sus rezos recurrieron a la Sagrada Pipa, pero ésta respondió que debían aceptar su suerte puesto que la voluntad del Abuelo no podía modificarse. Interrogaron al Sol y éste también les contestó que la decisión era irrevocable y que los hombres serían perecederos.

Pero el Gran Abuelo prometió al Sol que prolongaría tanto como pudiese la vida de los humanos aumentando el calor de sus rayos y alejando a las enfermedades. Luego cuando llegue la hora estará esperando a la entrada de las Praderas Eternas para acogerlos a su lado.

Por esa razón los Arapahos bailan la danza de la Sagrada Pipa para agradecer al Sol sus beneficios y pedirle que recuerde al Gran Abuelo su promesa.

Por último señalar las similitudes en la creación del mundo y el hombre de la nada y la vida eterna al lado del Creador con las explicadas en la Biblia, curiosidad que queda aquí apuntada.

Josep Bartolí Reyes

La confederación sioux

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí, asiduo colaborador en Embolica que fa blog, nos vuelve a ofrecer un intersante artículo (moltes gràcies)

Sin lugar a dudas, la nación Sioux o Dakota es de todas las tribus que habitaban Norteamérica hasta el siglo XIX la más conocida y popular. La imagen del indio corriendo por la extensa llanura, encima de su caballo y con su penacho de plumas en la cabeza al viento es una de las imágenes, diría iconos, más extendidas en el mundo.

Naturalmente, no era la única tribu de las llanuras que podía identificarse con dicha imagen pero sí que al principio en las novelas del Oeste y sobre todo con la llegada del cine se considera la imagen del indio por antonomasia. El hecho de que se haya convertido en la tribu india, no sólo de las llanuras, más importante y conocida, protagonista de innumerables novelas y westerns es debido a su gran peso demográfico, su localización geográfica y su innegable espíritu guerrero que le han llevado a protagonizar los más importantes choques con la llegada el hombre blanco.

La guerra de Nube Roja, la batalla de Little Bighorn con Toro Sentado y Caballo Loco derrotando al famoso general George Armstrong Custer y el epílogo en Wounded Knee convirtió la masacre a los Sioux en auténticos resistentes por la libertad de los indios y en la tribu más emblemática e importante en la historia de la conquista del Oeste.

Los Sioux ocupaban en el siglo XIII la zona hoy comprendida por los Estados de Ohio, Virginia y las dos Carolinas. Sin embargo en el siglo XVII ya estaban establecidos en la zona de Minnesota y las dos Dakotas. El nombre de Sioux les fue atribuido en el siglo XVIII por los tramperos y traficantes franceses utilizando una abreviatura del vocablo “nadoessioux”, que significa pequeña serpiente que era el nombre que aplicaban a los Dakotas,( el auténtico nombre de los Sioux) sus vecinos y peores enemigos, los indios Chippewas.

En esa época la nación Sioux estaba dividida en tres grandes grupos : los santees, los tetons y los yanktons, cada uno con un dialecto distinto, con lo que para los primeros eran Dakotas, para los segundos eran Lakotas y para los últimos Nakotas que en todo caso la traducción y significado es el mismo: Aliados.

Ocupaban territorios separados y estaban subdivididos en multitud de bandas. Los santees habitaban el Este de Minnesota. Los tetons nomadeaban por el Norte de Dakota con las bandas más conocidas entre ellas: brulé , hunkpapas, miniconjous, oglalas, sans arcs. Los Yankton localizados en el Oeste de Minnesota.

Los Sioux eran los verdaderos señores de las llanuras. Azotadas por los vientos se enfrentaban a una naturaleza hostil. Esto les convirtió en grandes y temibles guerreros. Generalmente eran de elevada estatura, hábiles y fuertes.

El territorio que ocupaban campaban inmensas manadas de bisontes en las planicies. En los bosques abundaban ciervos y antílopes así como osos pardos, zorros etc.

Los Sioux habitaban en poblados formados únicamente por tiendas, los llamados “tipis” instalados a poca distancia unos de otros. Estos tipis se componían de un número indeterminado de pértigas clavadas en el suelo que se colocaban como radios de un círculo. Se alzaban para unir sus puntas elevadas, trabadas entre sí y atadas con una cuerda. El armazón de forma cónica se cubría con pieles de bisonte cosidas. La parte más alta quedaba abierta para permitir el paso al humo de las hogueras y para la penetración de la luz durante el día.

Respecto a las costumbres señalar que las mujeres eran las que acarreaban con la leña más pesada u otros fardos. Además de tener a su cuidado los hijos, lavaban y tejían la ropa. Para la tradición Sioux a los hombres se les reservaba la obligación de cazar para alimentar a su familia y contribuir al bienestar general. Debía pelear contra los enemigos bien para castigarlos, para apoderarse de sus caballos o bien por venganza.

Así la sumisión de la mujer era más aparente que real pues en realidad era ella la que ejercía una especie de matriarcado y mantenía el fuego sagrado de la familia. Los Sioux eran por polígamos por la necesidad natural de la tribu. El afán guerrero hacía que la preponderancia numérica de la mujer era casi de 7 a 1. La separación matrimonial era teóricamente fácil, bastaba dirigirse al centro del poblado para anunciar que cualquier otro podía quedarse con su mujer.

Sin embargo una separación o el castigo a una infidelidad que el marido tenía derecho a castigar cortándole la punta de la nariz, podía acarrear una venganza terrible por parte de la familia de la mujer. Los lazos de consanguineidad eran muy respetados por los Sioux y el espíritu de clan dominaba sobre todos los demás afectos.

El verdadero objetivo de los Sioux era la caza y la guerra. Los poblados estaban de forma permanente en alerta y los guerreros dormían con las armas al alcance de la mano. Para la sociedad Sioux la guerra representaba para los hombres el ideal más elevado de la vida. Juntamente con Cheyennes, Arapahoes, Comanches y Kiowas lucharon con gran ferocidad para conservar sus tierras. Simbolizaron a la vez el heroísmo, el drama y el romanticismo de los indios norteamericanos.

Después de ser expulsados de los bosques, los Sioux emigraron hacia las llanuras descubriendo hacia el año 1740 al caballo. Casi a la vez recibieron armas de fuego y municiones gracias a la avaricia de los mercaderes. La combinación fue imparable. Los Sioux armados y montados a caballo se convirtieron en una nación invencible, pues los indios del Oeste carecían de armas de fuego y los del Este desconocían el caballo. Provistos de estos dos elementos no tardaron en convertirse en auténticos dueños de las llanuras.

Los Sioux estaban muy bien organizados en la caza del bisonte. No lo hacían individualmente sino en grupos. Enviaban exploradores para localizar las manadas de bisontes para indicar el número e importancia de ellas. Procurando no provocar una estampida los indios se acercaban el máximo posible a los animales en fuga para cazarlos. Los indios más experimentados podían conseguir entre dos y tres piezas.

Los caballos eran la base de la economía de los Sioux, permitiéndoles una gran movilidad y a cazar bisontes de una manera eficaz. Se utilizaban como moneda de trueque sirviendo para pagar a los chamanes que fabricaban escudos y cascos guerreros como talismanes. El caballo era el obsequio más apreciado por los padres de una novia. Y la fortuna de un individuo aumentaba en razón directa a los caballos que era capaz de poseer aunque fueran producto de la rapiña.

Por último respecto a la polémica costumbre india de cortar las cabelleras a sus enemigos, hay quien señala que no era una costumbre india si no introducida por los blancos, concretamente de los franceses e ingleses que pagaban primas por cabellera cortada.

Si bien esto es cierto, la costumbre india tiene unas connotaciones ceremoniales y religiosas que ponen en duda tal aseveración ya que va mucho más allá de una mera cuestión monetaria o de simple venganza.

Así después del cuarto día de la llegada de la partida guerrera y que ha durado la aflicción por los muertos se producía la “danza de la victoria” que participaba todo el pueblo para honrar a sus bravos. En estas ocasiones se obsequiaban a los familiares de los muertos las cabelleras arrancadas a los enemigos atadas a sendos palos diciendo que ahí estaba su hijo muerto y que su espíritu había regresado a su cuerpo y que volvía a estar entero.

Los indios creían que existía cierta relación entre las cabelleras, el espíritu y la vida eterna. De ahí que los Sioux enterraban secretamente los cabellos cortados por temor de que si alguien los encontraba se convirtiese en dueño de su espíritu.

Estas eran algunas de las costumbres de los Sioux o Dakotas, cuyo espíritu indomable ha permanecido hasta nuestros días.

Los caballos de las llanuras

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí, asiduo colaborador en Embolica que fa blog, nos vuelve a ofrecer un intersante artículo (moltes gràcies)

Vamos a tratar un tema esencial en la historia del Oeste, la llegada del caballo a América del Norte. Para ello seguiremos la descripción que hizo de ello Frederic Remington considerado uno de los mejores, sino el mejor, pintores del Oeste americano en el siglo XIX.

Se ha considerado siempre al caballo del Norte de África en todas las épocas como el prototipo de belleza y velocidad entre las diversas razas de caballos.

Los árabes introdujeron en España este tipo de caballo, llamado ahora “español”, que tiene más de árabe que de otra cosa. Es de suponer que los jinetes que tomaron parte en la conquista del Oeste como los caballeros que montaron estos equinos fueran de esta raza preferida a otras del Norte de Europa.

Si se quiere seguir el desarrollo de las razas caballares en América y su gradual adaptación al territorio hay que empezar por la época de la conquista de México.

Cuando Hernán Cortés salió de Cuba para iniciar la conquista llevaba dieciséis caballos pagados a precio de oro. No son éstos los que dieron el punto de partida de la raza que se formó después en el país, puesto que aquéllos murieron todos al cabo de poco tiempo. Fueron otros traídos en sucesivas importaciones los que originaron dicha aparición.

Cabe señalar que en las abrasadoras tierras mexicanas dichos caballos debieron encontrarse como en sus tierras de origen. A medida que los españoles avanzaban hacia el norte fueron perdiendo muchos caballos tanto por vicisitudes de guerra como por robos perpetrados por los indios.

Así si bien en México el caballo salvaje apareció en fecha relativamente temprana, tardó bastante tiempo a llegar las tierras del Norte. El explorador La Salle vio caballos de ascendencia española entre los indios Comanches, sin embargo eran cada vez más difíciles de encontrar cuanto más al norte.

Hacia 1680, en la época de La Salle, el padre Hannepin habitaba entre los Sioux tenía que hacer largos recorridos a pie para cazar los bisontes por no disponer ningún tipo de montura. Está claro que los caballos se desarrollaron libre y rápidamente en las secas llanuras de México y Texas pero es difícil determinar en qué momento dichos caballos estuvieron la alcance y fueron utilizados por los indios del Norte.

Los indios Cheyennes narraban en sus leyendas que siempre habían tenido caballos, sin embargo parece más un producto de su vanidad y su prestigio como buenos jinetes puesto que ciertamente se sabe que antiguamente no tenían caballos.

Fue en las llanuras donde las razas equinas alcanzaron su pleno desarrollo. Allí había buenos pastos y los animales se criaron libremente tanto los salvajes como los criados por los indios que no se preocuparon mucho a cruzar los mejores ejemplares por el miedo a que fueran robados.

Tampoco en el Sur hubo cruces por el hecho de que los caballos salvajes dispersaban con frecuencia a las yeguadas de los indios por lo que también impedía una buena selección. Con frecuencia se ha puesto en duda si el “pinto” de Texas es una raza en sí misma o un cruce de varios caballos de varios colores. Esto es lo más probable porque el caballo berberisco tuvo siempre u pelaje de un solo color.

El caballo del Norte de México, llamado “español” raras veces ofrece una variedad de dos colores. Por su aspecto está considerado como el mejor de su raza, siendo el resultado de los esfuerzos realizados para mejorar su raza. Los mexicanos mantenían a las yeguadas cerca de sus ranchos para poder vigilarlas mejor.

Debemos buscar en el caballo “español” del Norte de México al antepasado del “bronco”. Estos tienen un buen desarrollo muscular, por lo general son bayos (color blanco amarillento) y los rasgos de su cabeza recuerdan a la raza berberisca.

Muy semejante al “bronco” es el llamado “mustang” (ver imagen), que vive sobre todo en la costa del Pacífico. En general se denomina “mustang” a cualquier caballo con buen aspecto. Esta raza criada bajo condiciones menos favorables a las del caballo español en México fue antiguamente muy famosa sin embargo hoy ha perdido su aspecto primitivo al haber sido mezclado con otras razas.

Remington lo definía como un animal con cuerpo alargado con patas finas y muy útil para el trabajo el vaquero.

La edad de oro del “bronco” acabó cuando la gran corriente migratoria sajona invadió las llanuras. Su vida en libertad también acabó la mayoría fueron domesticados y utilizados en trabajos por los hombres blancos. Para encontrar auténticos caballos salvajes hay que ir hacia el sur.

Cabe señalar que Remington está hablando a finales del 1800. Hoy en día vuelven haber caballos salvajes tras un periodo en que estuvieron al borde de la extinción.

Se puede afirmar que entre los legados de los españoles dejaron de su estancia en América no existe ninguno de tanto valor como el caballo.

En territorio indio, dentro los Estados de Arkansas y Missouri vive un caballo al que llaman “jaca cherokee”. Es peculiar de esas regiones, es un caballo pequeño y con manchas de varios colores, abundante crin y gruesa cola. Remington cree que esa raza procede de la parte oriental de América donde es muy apreciado.

Señalaba que el mejor lugar para estudiar a los jacas es cualquier campamento indio. Estos siempre han apreciado lo que la Naturaleza les ofrece, adaptándose a sus leyes. No almacenan forraje para el invierno, confían en la corteza de los árboles para alimentarlos lo que a veces puede poner en peligro la supervivencia de los caballos.

Cuando llega la primavera vuelven a estar lustrosos. Sin embargo no son bonitos de aspecto pero sí muy resistentes.

Por último señalar que en los valles del noroeste de las montañas Rocosas, la cría caballar resultaba productiva, la especie llamada “cayusa” de muy buen aspecto tomó el nombre de una tribu india y se diseminó por todo el país. Muy apreciada por los ganaderos de las regiones montañosas y muy apto para el transporte. Sin embargo no todas sus cualidades son suyas sino que proceden de una especie que sus antepasados se cruzaron y que fue importada del Oeste. Estos caballos se llamaban “de Oregón” y eran descendientes de los mustang.

Josep Bartolí Reyes

Tecumseh: el indio que no quería luchar

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí, asiduo colaborador en Embolica que fa blog, nos vuelve ha ofrecer un intersante artículo (moltes gràcies)

Tras la muerte del gran jefe Ottawa, Pontiac, ocurrió un hecho históricamente trascendente para la historia de Norteamérica y las naciones indias. Las trece colonias americanas consiguieron la independencia de Gran Bretaña.
Desde un principio la actitud oficial del nuevo Estado fue el de evidente hostilidad hacia los indios al igual que había ocurrido con la administración británica. La solución era el “winning of the west”, la conquista del Oeste. Por Oeste había que entender todo el territorio situado al oeste de las ex trece colonias.

Pontiac había conseguido con su lucha contra la colonización británica la declaración oficial de que todo este territorio pertenecía a los indios de forma exclusiva. No hace falta señalar que todo ese territorio era la parte más grande de Norteamérica.

Los Estados Unidos decidieron apropiarse de ese territorio sin lucha. El modus operandi sería el siguiente, se trataba de concertar cientos de miles de contratos de compra para despojar a los indios de su territorio a cambio de un precio fijado por contrato. Los teritorios así adquiridos podían luego adherirse “legalmente” al territorio de los trece excolonias. Una vez adheridos ya se podían colonizar “legalmente”.

Para defenderse contra esta conquista jurídica de los territorios indios lo primero que tenían que hacer los indios era aprender. La mayoría de luchadores indios han resistido heroicamente con las armas en la mano, antes y después de este periodo, pero ¿había también entre los indios un hombre que pudiera enfrentarse con los políticos y juristas, que comprediese la nueva estrategia de conquista y pudiera defenderse de una forma adecuada?

Efectivamente, este hombre se llamaba Tecumseh, jefe de la tribu de los Shawnees que poblaba el que hoy es el Estado de Ohío (EE.UU.). Nacido en el año 1768 en su lengua Tecumseh significa “ el león de la montaña (puma) que se agacha para saltar”.

Después de algunos choques entre americanos e indios en que éstos salieron victoriosos, los blancos enviaron a comerciantes a tratar con los indios y con mucho más éxito. En el llamado tratado de Greensville de 1795 con los Shawnees y por veinte mil dólares en mercancías ya habían adquirido los dos tercios de Ohío. Pero Tecumseh rechazó la parte que le adjudicaron, “ yo no he vendido mi tierra” respondió. La mayoría de su tribu estaba de acuerdo con él y lo eligieron caudillo.

Además de oponerse al tratado Greensville Tecumseh pronosticó que los blancos tampoco respetarían la nueva frontera trazada por el tratado. Diez años después al oeste de Ohío había el territorio independiente de las tribus indias llamado Indiana. En 1800 se nombró un gobernador con el único propósito de comprar nuevas tierras a los indios.

En esta situación, Tecumseh intervino. Frente al intento de liquidación política sin lucha de los indios propuso una solución igualmente política, quiso crear una unión de todas las tribus indias de Norteamérica. Pero no como la que fundó Pontiac en el siglo XVIII para tiempos de guerra sinó también en la paz.
Su objetivo era la formación de un Estado propio para los indios con sus leyes, su gobierno y naturalmente su ejército. Esta idea política la apoyaba también su hermano Temskwatawa que tras una enfermedad que se le daba por muerto despertó y explicó una visión del “Señor de la vida” que pedía que los indios volvieran a sus creencias originarias y abandonaran los inventos de los blancos, especialmente la bebida de alcohol.

Pronto se convirtió en un profeta y su residencia en un santuario de los Shawnees. Sus éxitos a diferencia de su hermano que actuaba de forma más discreta llegó a oídos del gobernador de Indiana llamado Harrison. Todo esto produjo una gran preocupación en él, condenando a Temskwatawa pero además dio una astuta exigencia: para que realmente creyera que ha sido enviado por Dios debía hacer un milagro…
Y el milagro se produjo. Hoy no sabemos qué conocimientos de astronomía tenía pero lo cierto es que predijo con exactitud el día y la hora de la “muerte del Sol”, un eclipse total de Sol. Dicha porfecía pareció increíble a indios y americanos y Temskwatawa se convirtió en un personaje conocido y respetado por todos los indios de Norteamérica peregrinando muchos de ellos hacia la ciudad del profeta. Cabe señalar que un eclipse total de Sol sólo se repite una vez cada varios siglos en un determinado lugar.

En las últimas conferencias Tecumseh ya exigía a los americanos no tratasen a los representantes de tribus indias sueltas sino “fundamentalmente con los responsables de todo el pueblo indio”. El gobernador Harrison que juzgaba desdeñosamente a los indios en un informe al Gobierno americano reconocía que si Tecumseh no viviese cerca de EE.UU. podría crear un imperio indio como el de los aztecas o incas.
Tecumseh, a parte de su facilidad de palabra y fuerte atracción era un viajero incansable. Siempre visitando a las diversas tribus para convencerlas de sus propósitos con diversa fortuna. Al cabo de siete años consideró que los preparativos eran prometedores y los dió por terminados.

A pesar que los esfuerzos de Tecumseh iban dirigidos a unificar a las tribus indias que vivían fuera del territorio de los EE.UU., muchos políticos americanos consideraron la iniciativa como extremadamente peligrosa. Por lo que decidieron hacer callar al gran jefe indio. Para ello asignaron una fuerza militar al gobernador Harrison para atacar a los indios a la vez que se hacía público dicho ataque.

De éste modo Tecumseh el indio que no quería luchar como le definíó el estudioso M.Stingl, tuvo que incitar finalmente a los miembros de aquella unión que él había imaginado para la paz, a la guerra. Así volvió a viajar de tribu en tribu para conseguir hombres y armas.

Llegaron muchos guerreros al poblado Tippecanoe, santuario Shawnee. Pero ocurrió un hecho inesperado que dio al traste con todo el esfuerzo de Tecumseh.Temskawatawa por exceso de protagonismo o por visionario o por ambas cosas, no tomó en serio a su hermano y creyó que sólo su fuerza, que era la potencia del profeta haría de Tippecanoe la capital de la Unión india y que él vencería a las tropas americanas. Creyó que su momento había llegado y su magia podria vencer a los invasores. Una imprudente y ciega maniobra hizo el resto. Sin esperar la llegada de Tecumseh convenció a los indios reunidos en Tippecanoe que salieran del poblado en busca del enemigo blanco y que sus poderes mágicos protegerían a los guerreros.

Todo el esfuerzo de Tecumseh durante tantos años fue en balde. La ceguera de Temskawatana llevó a los indios directamente ante las balas de los soldados americanos. Fue el 11 de noviembre de 1811 que el profeta indio de la forma más incompetente y estúpida ya sea por el ansia de gloria o por impaciencia y no esperar a Tecumseh arruinó en un solo día el trabajo de muchos años.

Los guerreros indios fueron aniquilados y a Tecumseh sólo le quedó la posibilidad de unirse con los guerreros supervivientes a otro enemigo de los Estados Unidos. Si Pontiac se había unido a los franceses para luchar contra los británicos, Tecumseh se unió a los británicos para luchar contra los americanos.

Pero esta vez los indios luchaban por intereses ajenos y el plan de Tecumseh había perdido su base. Así con rango de general luchó al lado de los británicos en esta guerra anglo-americana hasta el 5 de octubre de 1813 en la batalla junto al Thames.

Con su muerte acabó también la idea de una Unión India.

Josep Bartolí Reyes

El tomahawk

El aclamado y reconocido "indiólogo" Josep Bartolí nos envía otro magnífico artículo.

Hoy hablaremos de un arma muy utilizada por los indios, el tomahawk o hacha de guerra. Es un arma que junto al arco y las flechas forma parte de la iconografía típica del armamento de los indios americanos.

Sin embargo el nombre de tomahawk es utilizado para designar una temible arma moderna del arsenal norteamericano, la imagen que nos viene a la cabeza cuando hablamos del tomahawk es el del misil de crucero que literalmente despega de la cubierta de un acorazado americano como primer disparo en la primera guerra de Irak en el año 2001.

Efectivamente, se denomina tomahawk a un tipo especial de misil de velocidad subsónica y vuelo bajo que, a diferencia de los misiles balísticos, vuelan dentro de la atmósfera terrestre. Son de hecho pequeños aviones de propulsión a reacción sin piloto, autoguiados cuyo objetivo puede estar situado a miles de kilómetros.

Pueden lanzarse o bien desde tierra, un avión o un barco o submarino. El hecho de poderse lanzar desde tan lejos del objetivo, el autoguiado que hace que el solo “busque” el objetivo y su potencia de fuego las hace unas armas temibles al alcance sólo de las grandes potencias, EEUU., Rusia y Gran Bretaña.


Volvamos al tomahawk original, el término procede de los indios algonquinos que en su forma original, tomahak o tamahakan indicaba cualquier utensilio de cocina. Luego y progresivamente el término se utilizaba para designar a las hachas de guerra solamente, y ya no como utensilios de cocina.
Por tanto finalmente se designó al hacha de guerra como tomahawk, arma manejable solo con una mano. Era tan fácil su manejo que podía utilizarla una mujer, legándose a veces a conocerse por el nombre de hacha de esposa india.


Una primera hipótesis dice que cuando los indios conocieron, de manos de los colonizadores, las hachas de metal se convirtieron en objetos muy apreciados por los indios. Su eficacia era mucha ya en la guerra, también para cortar leña y finalmente como instrumento de ceremonia. Se convirtieron en un objeto muy deseado para el trueque entre indios y blancos.

Sin embargo hay una segunda hipótesis, nada descartable sobre el origen de los tomahawks.

Antes de la llegada de los colonizadores ya existían cuatro o cinco tipos de bastones con diferentes terminaciones utilizados comos armas por los indios del Este que les denominaban tomahawks.

Se dice que el primer contacto con hachas metálicas tuvieron lugar a la llegada de los vikingos. Aunque continuaron sin poseer hachas durante casi quinientos años.

Tras los primeros contactos las hachas se extendieron por todo el territorio indio. A partir de 1700 los tomahawks empezaron a ser una combinación de arma y pipa al ser utilizado en ceremonias rituales. Más adelante fue cambiando de forma, adelgazándose la hoja y dando preferencia a la cazoleta de la pipa. Durante este periodo el hacha continuó siendo popular como utensilio y como arma.

El hecho de abandonar las hachas de piedra por las de metal convirtieron a los indios más dependientes de los blancos ya que normalmente no podían repararlas o reemplazarlas por lo que tenían que acudir a ellos para arreglarlas.

Incluso después de la aparición de las armas de fuego, continuó utilizándose ya que en un principio aquellas una vez disparadas era inservibles hasta volver a ser cargadas. En cambio el tomahawk podía ser utilizado impetuosamente de forma repetida.

Finalmente con la aparición de las armas de repetición y otras armas empezó su lenta decadencia. El tomahawk podía ser arrojado desde cierta distancia contra el enemigo, pero como es natural, para que la hoja diera en el cuerpo del enemigo requería una considerable destreza.

Debido a su importancia y uso constante, el tomahawk se convirtió en una metáfora en sus discursos y ceremonias, enviando a sus enemigos hachas cuando iban a iniciar una guerra o cuando firmaban la paz. Esta doble función guerrera y ritualista permitió que esta hacha de guerra llegara a nuestros días aun mucho después de haber dejado su utilidad.

El añadido a la cazoleta de la pipa al tomahawk permitió utilizar dicha arma en sus ceremonias constituyendo un verdadero símbolo el que el humo se exhalara a través de un arma de combate.

Por todo esto, el tomahawk, símbolo de guerra y de paz, como arma y utensilio ritual se convirtió en un verdadero emblema de los indios americanos.

Muchas gracias por esta nueva colaboración

La danza de la lluvia

Vuelven las colaboraciones a nuestro blog. El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí nos envía otro magnífico artículo.

Después del reto planteado por la dirección del blog y en particular por mi gran amigo Sese aquí está el artículo sobre la danza de la lluvia, todo surgió de una charla informal y un comentario gracioso por mi parte ante la sequía que atravesábamos en Catalunya y la posibilidad de traer un hechicero a hacer la danza de la lluvia.

Sese además de proponer el tema de este artículo, y sin plantearse la dificultad de la empresa, comenzó a anunciar a diestro y siniestro que el próximo tema de este rincón sería la danza de la lluvia.

No era un tema fácil, pero el reto estaba lanzado. Y recogí el guante, espero que sea a satisfacción de todos, Sese y mis amables lectores tienen la palabra.

Cuando pensamos en un baile tribal indioamericano, la danza de la lluvia es la primera que nos viene a la mente. Después de todo, la televisión ha representado este baile ceremonial durante décadas, si bien de una forma no muy auténtica que tergiversa la forma y sentido de la misma.

De hecho la danza de la lluvia es una ceremonia muy importante para las tribus indias, dotadas de una gran espiritualidad en todas las facetas de su vida.
Podemos definir a dicha danza como la que se realiza para provocar la lluvia y asegurar la protección de las cosechas.

Preparemos el escenario... es a mediados de agosto, hace mucho calor. Los cultivos necesitan agua para vivir y los indios necesitan los cultivos para sobrevivir en invierno. Esta danza fue común a la mayoría de las regiones secas del Sudoeste, territorios que experimentan elevadísimas temperaturas con muy poca lluvia.

También otras tribus nativas norteamericanas también realizan danzas de la lluvia, como los Cherokee en el Sudeste de EE.UU.

Esta danza tiene unas características que la hacen especial. La primera y más llamativa es que no sólo la bailan hombres sinó hombres y mujeres juntos, debido a su importancia para la comunidad india. La ropa, joyas y grandes tocados también son únicos, se utilizan sólo para esta ceremonia, guardándose el resto del año hasta la próxima celebración. Otra característica es que la mayoría de danzas tribales son en círculo. Esta, hombres y mujeres se desplazan en zigzag.

Se utilizan plumas, turquesas, tambores, sonajeros y máscaras para la ceremonia. Hay que resaltar el enorme simbolismo de los diferentes objetos utilizados así como su significación mágica.. Las plumas además de simbolizar el viento, se estructuran igual que el aura humana y se pueden emplear no sólo para desplazar el viento en la dirección adecuada sino para alisar las fibras áuricas. Por ello se utiliza tanto la pluma como herramienta curativa. Nuestras fibras áuricas se pueden enredar igual que el cabello humano. El movimiento de la pluma hecha por un experto chamán las desenreda y las vuelve a su sitio, para ello el chamán debe ser capaz de ver, intuir o notar lo que no está bien.

Los indios americanos consideraban que las plumas era mensajeros o energías y les tenían en gran estima como portadoras de significado.

Por su lado la turquesa, piedra semipreciosa, simboliza la lluvia. Para los indios americanos, las piedras son los “parientes”más antiguos del hombre, de otro reino o ámbito de existencia. Los animales, plantas y minerales para el indio son también hijos del Gran Espíritu, por ello su comportamiento hacia ellos no puede ser de dominio o explotación, sino de mutuo respeto y colaboración en beneficio de todos.

Nuestra percepción del mundo ha sido moldeada por el pensamiento materialista científico e influida por una religión monoteísta que consideraba a los espíritus o como demonios o fruto de la fantasía supersticiosa. En cambio para el indio su visión del mundo era holística, se considera que todo tiene vida. Las formas no humanas son simplemente, maneras de experimentar la vida que están organizadas de un modo diferente. Cada una tiene conciencia de lo que es, aunque tal conciencia esté alejada de la humana.

Todo por tanto merece ser tratado con respeto ya sea planta, animal o piedra, porqué toda vida es sagrada, es decir tiene una utilidad y una función concreta. El chamán los utiliza como “aliados” integrando la energía-poder de éstos para conseguir unos conocimientos que le permitan realizar actividades que de otra forma no podría llegar a realizar. Hay piedras, según ellos, que tienen unas cualidades que el ser humano detecta en ellas, el chamán las guardará hasta que alguien las necesite, aquél las entregará con amor conociendo su valor intrínseco para ayudar al necesitado de lo que la piedra pueda ofrecer.

El toque de tambor, se utiliza para inducir un estado mental alterado con el que la percepción del individuo llega al nivel para desarrollar la actividad chamánica. El tambor representa también el poder espiritual que se asocia con la Fuerza de la Vida.El golpe del tambor sincroniza el latido del corazón, ritmo de la Fuerza de la Vida, con el ritmo del cosmos, el “latido” del universo. El monótono golpear y la baja amplitud del sonido del tambor relaja al cerebro y las neuronas entran en sintonía con la velocidad de vibración de mundos invisibles.

Por su parte el sonajero, hecho de calabazas seca o cuero sin curtir, contiene semillas, cristales pequeños que suenan cuando se agita el instrumento. Simboliza el movimiento vibratorio de las fuerzas cósmicas que se expande en todas direcciones y da origen a la ley, es como la palabra de la divinidad. Su sonido relaja la mente y decelera la actividad cerebral, eliminando la barrera existente entre la percepción del mundo material y el reino de las realidades espirituales, es decir sirve de puente entre los dos mundos.


Respecto a la máscara es un medio de expresión de los potenciales internos sobre todo en danzas ceremoniales u otras donde sea necesario traer a tierra esas energías. Puede representar un animal, un aliado o un guía de otro mundo y se lleva para que el contacto interior con él sea más potente. Las pinturas en la cara también son de hecho una máscara más sencilla.

Es una ceremonia de transmisión oral de generación en generación. Respecto a la indumentaria los hombres llevan pelo largo ondeando al viento y las mujeres lo llevan recogido en una envoltura a ambos lados de la cabeza.

Los hombres llevan una máscara de color turquesa con una franja que se extiende de oreja a oreja en toda la faz de la máscara. El fondo es un banda de color azul, amarillo, rojo y rectángulos. En la parte de abajo del máscara tapando el cuello se cuelga unas tiras de crin. Tres plumas blancas cuelgan de la parte superior de la máscara de sexo masculino.

La máscara de la mujer es algo similar pero en lugar de una franja de color turquesa, el suyo es blanco y no tienen rectángulos ni crin en la parte inferior. Una pluma se cierne sobre su rostro.

Los hombres también tienen sus cuerpos pintados por las normas tribales, piel de zorro colgada detrás de ellos y también un brazalete de plata y un delantal blanco de tela. Los mocasines de color turquesa. Las mujeres llevan un vestido negro y van descalzas.

Cuando fueron llevados a las reservas el Gobierno Norteamericano prohibió realizar ésta y otras ceremonias religiosas a los indios. Sin embargo continuaron haciéndose de una forma camuflada, negando en caso que se descubriera que estaban realizando dicha danza. De todas formas la danza continuó, trasmitiéndose de padres a hijos, manteniéndose hasta hoy.

Finalmente un anécdota auténtica publicada en un diario , perdón por su falta de concreción pero escribo de memoria y no he conseguido documentación sobre ella, hace unos años un territorio digamos blanco, estaba en plena sequía tal era su desesperación que recurrieron a una tribu indígena para solicitar sus “servicios” para realizar la danza de la lluvia. Tras una reunión de chamanes para analizar si dicha danza “funcionaria” fuera del territorio indio se llegó a la conclusión de que sí. Se realizó y parece que todos quedaron satisfechos...que cada uno saque sus conclusiones.

Nota del editor: Queda pendiente colgar la canción de la danza de la lluvia, que no tiene desperdicio. De momento el responsable técnico del blog no se aclara demasiado. No os perdáis la próxima entrega del Rincón del Piel Roja (pista: irá de caballos, o no)

ACTUALIZACIÓN: Aquí podeis escuchar la canción. Dádle al Play.

Music Of The Native American Indians - Northern Cherokee - 07 - Rain Dance 1

Los Apaches

El aclamado "indiólogo" Josep Bartolí nos envía otro magnífico artículo.

Dedicado a Sònia con amor,
los apaches no llevan penachos de plumas...

Los indios a quienes los españoles denominaron “apaches”, derivan de una palabra zuñi que significa enemigo, extranjero. Ellos se llamaban a sí mismos inde o tinneh que quiere decir el pueblo. Constituyeron al principio una serie de bandas nómadas, de origen asiático que, igual que otras muchas tribus penetraron en las tierras americanas por el Norte del país.
No tardaron mucho en descender en sus correrías en su búsqueda de territorios más adecuados a sus costumbres y necesidades llegando al Suroeste de Norteamérica. Esta emigración tuvo lugar hacia el siglo X o XI.
Geográficamente los apaches ocupaban un territorio que cubría el Norte de México, Arizona, Nuevo México, Sur de Utah y Sureste de Colorado, así como parte de Texas y Oklahoma. Esta zona, una de las más salvajes y hermosas, el clima es de contrastes durante el día el calor es abrumante y por la noche hace frío intenso.
Para de describir el paisaje hay que emplear términos de comparación con los epítetos más exagerados, alberga el cañón más grande del mundo, el del Colorado con 1.800 metros de profundidad, el desierto del Valle de la Muerte con sus 87 metros bajo el nivel del mar y sus 57 grados de temperatura que ha llevado a la muerte a varios cientos de personas.
También está el Bosque Petrificado grupo de árboles convertidos en piedra por la sílice que cristalizó en el interior de la madera hace más de 200 años, el Valle de los Monumentos desolado y fantástico paisaje poblado por enormes bloques de piedra esculpidos por la lluvia y el viento del desierto, ideal decorado de los westerns y finalmente el Desierto Pintado en donde las rocas cambian de colores doce veces al día. En éste universo se desarrollaba la vida de los apaches y demás tribus pobladoras del Suroeste.
Los apaches se dividían en dos grandes grupos geográficos, los del Este: kiowa-apache, jicarillas, paducah-apaches etc. Con una vida entroncada con la civilización de las llanuras con su vida basada en la caza del bisonte y los del Oeste: mescaleros, aravaipas, mescaleros, mimbreños, coyoteros, chiricahuas etc que vivían en parte de la agricultura y en parte de unas pocas cabezas de ganado.
Todas estas tribus eran nómadas aunque de forma ocasional formaban comunidades de cierta importancia. Generalmente vivían en tiendas llamadas por los norteamericanos Wickeyups que eran una especie de nidos de pájaro invertidos y fabricadas con los mismos materiales que usan las aves: ramas y lodo.
Su alimentación estaba basada en la caza y en productos de la tierra. Tenían contactos comerciales con los hopis, zuñis etc. Sus mayores enemigos eran los pimas y papago.
La tribu se dividía en tres o cuatro bandas, cada una tenía su coto de caza y el número de componentes variaba grandemente. Unas cuantas bandas formaban un grupo local asociado a determinados campos agrícolas y cotos de caza con un jefe que ordenaba las acciones guerreras, expediciones en busca de comida y tratados con otras tribus.
Estos grupos locales a su vez formaban agrupaciones familiares. En muchos casos ésta agrupación era una gran familia de carácter matriarcal. Quien dirigía estas agrupaciones era un patriarca, organizaba las labores del campo, expediciones de caza y traslados del campamento. También discutían los planes de matrimonio de los integrantes de dicha agrupación y la contratación de hechiceros tribales. Eran también los árbitros en disputas sociales y familiares en las cuales era muy importante que dieran un solución equilibrada y justa para las partes porqué en base a ellas eran elegidos después jefes de los grupos locales.
Por tanto su autoridad era la influencia que poseía el individuo aunque no estuviera apoyada por ninguna amenaza legal o física.
Los miembros de un clan apache se consideraban relacionados entre sí a través de una línea materna aunque con frecuencia no pudieran confirmar los lazos con el clan. Para el apache el clan era el grupo de parientes del que descendía. El matrimonio entre miembros de un mismo clan solía estar prohibido aunque estaba permitido en el clan del padre. Se suponía que en tiempos de necesidad las personas pertenecientes al mismo clan se ayudasen entre sí y si era preciso se convocaba a todo el clan para vengar la ofensa inferida a uno de sus miembros. Más allá de estas obligaciones recíprocas no existía ninguna ley ni gobierno en el clan.
Era raro que personas de clanes estrechamente relacionados se casasen, los apaches creían que podían ocasionar la muerte de los contrayentes. La mayoría de apaches eran monógamos. En caso de poligamia era normal que un hombre se casase a la vez con dos hermanas. El divorcio era bastante común y fácil de obtener, las causas eran diversas: falta de respeto del marido a la familia de la mujer, discordias continuas, malos tratos a la mujer, celos injustificados, infidelidad etc.
Igualmente que otras tribus indias, los apaches tenían sus hombres medicina y brujos. La diferencia entre ambos era apreciable. Los primeros dirigían sus ceremonias y usaban su poder en público, empleaban cánticos para controlar su poder, realizaban pinturas en la arena, diagnosticaban y curaban enfermedades. Los segundos no dirigían ceremonias y su poder se utilizaba más que en privado, para provocar enfermedades, la muerte o ciertos tipos de locura. Aunque existía esta división los apaches creían que con el tiempo el hombre medicina podía convertirse en brujo. Éstos a su vez de dividían en dos grupos, hechiceros y brujos del amor. Los primeros utilizaban su magia para perjudicar a las personas y los segundos realizaban técnicas para atraer a los amantes y no se consideraba magia peligrosa.
Los apaches eran unos formidables guerreros. Agudos observadores, diestros en el combate, eran capaces de ocultarse y desorientar a sus enemigos. Ya los españoles intentaron doblegarlos sin conseguirlo. Cabe señalar que aquéllos no perseguían conquistar su territorio, ni exterminarlos ni expulsarlos como hicieron posteriormente los invasores anglosajones. Los españoles llegaron para cristianizar el territorio y conservar los indígenas como fuente de trabajo e impuestos.
La posterior leyenda negra de la conquista americana por los españoles extendida por los pueblos anglosajones era para tapar sus propias barbaridades. No se trata de ensalzar la conquista española sino todo lo contrario pero la llegada de los anglosajones a Norteamérica fue incluso peor. Los españoles no consiguieron doblegar a los apaches. Cuando el territorio se convirtió en Méjico, los mejicanos tampoco consiguieron someterlos.
Finalmente y después de muchos años de lucha intermitente los americanos consiguieron someter a los apaches. Difícilmente podríamos encontrar en la historia de la colonización americana una región en que el enfrentamiento entre blancos e indios haya alcanzado tal grado de odio violencia y destrucción como en las tierras áridas del Suroeste.
P.D.: hay muchos western que aparecen los apaches como protagonistas: Fort Apache, Flecha rota, Apache, La venganza de Ulzana, La diligencia, La legión invencible, Río Grande etc.

Josep Bartolí - Embolica que fa blog - Vilanova i la Geltrú

(próxima entrada: la danza de la lluvia)

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Halcón Negro (Black Hawk)

Por aclamación popular volvemos a contar con una colaboración de nuestro especialista en el tema de tribus indígenas norteamericanas, Josep Bartolí:

¿A qué se debe que un indio, jefe de la tribu Sauks, tenga dos magníficas estatuas, una de tamaño gigantesco dominando el valle del Rock River, Wisconsin y otra ante el Capitolio de Salt Lake City, Utah? ¿Cuál fue su hazaña? ¿Cuáles sus méritos?

Su verdadero nombre fue Ma-ka-tai-mes-he-kia-kiah, si bien la historia se le conoce por Halcón negro ( Black Hawk) que es la traducción aproximada de dicho vocablo nativo.

Como curiosidad señalar que dicho nombre es utilizado por el Ejército de EE.UU. para designar una clase de helicóptero muy utilizado en las últimas actividades bélicas de dicho país, desde Somalia( que provocó la realización de una película con el título de Black Hawk derribado!) hasta las dos guerras en Irak.
Hay que decir que es costumbre en dicho ejército bautizar muchas clases de helicópteros con nombres indios, como ejemplos: Sioux, Kiowa, Apache, Chickasaw, Iroqués, Chinook, etc.

Todo empezo el año 1831, cuando por enésima vez los blancos continuaban su implacable avance hacia el Oeste e iban cayendo una tras otra las diferentes tribus indias.
Halcón negro supo hacer frente a la ambición de los invasores, con inteligencia y valor. Retrasó unos años el avance consiguiendo una victoria moral, a pesar de que al final fuera derrotado. Es, desgraciadamente el guión acostumbrado.

En dicho año las mujeres Sauks derribaron impulsivamente las vallas instaladas por los colonos en los senderos indios. Ello provocó el nacimiento de un simple rumor, el que diversas tribus indias junto a los Sauks se estaban uniendo para declarar la guerra a los blancos. A ello se unió la ambición política de un gobernador y la intervención de unos militares atemorizados que dispararon sus armas por miedo.

Este cóctel explosivo provocó el conflicto conocido por la guerra de Halcón Negro. Es cierto que anteriormente los Sauks de Halcón Negro había cruzado el Mississippi hacia el Este, sin embargo está fuera de toda duda que su intención fuera desencadenar una ofensiva contra los blancos.

Sin embargo no lo creyó así el general Atkitson que al enterarse del movimiento de Halcón Negro comunicó al gobernador John Reynolds de Illinois que los Sauks al mando de dicho jefe, muy temido por haber participado en el conflicto de 1812 al lado de los ingleses, se habían unido a otras tribus aliadas: Kickapoos, Potawatomis, Winnebagos, Fox y habían cruzado el Mississippi.

Reynolds, se apresuró a reunir un poderoso ejército, tal vez el más importante formado hasta la fecha de la que formaban parte en la oficialidad personajes que más adelante serían famosos por ejemplo Abraham Lincoln y Jefferson Davis.
Poco después de que los blancos declararan las hostilidades sin motivo alguno ya que los indios no se mostraron agresivos en ningún momento, Reynolds envió una patrulla que se tropezó con seis indios Sauks. Estos para demostrar sus pacíficas intenciones enarbolaron una bandera blanca.

Pese a ello, los soldados nerviosos ante el inesperado encuentro dispararon con tanto acierto que sólo pudo escapar uno. Este relató lo sucedido a Halcón Negro que montó en cólera, diciendo que la sangre de estos inocentes caería sobre sus asesinos. Poco después pudo poner sus palabras en práctica. A pesar de su inferioridad numérica emboscaron a una fuerza militar poniéndola vergonzosamente a la fuga, a pasado a la historia como “la huida de Stillman” (éste era el militar que comandaba la fuerza).

Halcón Negro comprendió que ya no podía retroceder y en los meses sucesivos emprendió una serie de ataques por toda la frontera. Los colonos vieron arrasados sus cosechas y casas. Los soldados americanos llegaron a admirar la valentía con que sabía conducir a los suyos a la batalla. Sin embargo a pesar el destino estaba sellado.

Atacado de frente por el ejército americano y por la espalda por sus mortales enemigos Sioux el final de la guerra no podía tardar. Después de algunos encuentros el ejército americano le dio alcance entre el río Mississippi y el río Bad Axe. Halcón Negro se vió completamente perdido pues no podía cruzar nuevamente el ancho cauce del río Mississipi. Después de dos días de lucha Halcón Negro se rindió oficialmente en el fuerte Crawford el 27 de Agosto de 1832, la guerra había terminado.

Pero volvamos al principio,¿por qué Halcón Negro mereció tener estas estatuas? Su guerra no fue ni mejor ni peor que otras hazañas llevadas a cabo antes y después por otros jefes indios. No obstante los norteamericanos lo consideran un símbolo.
En realidad Halcón Negro libró más una guerra moral más que material. Al pretender unir sus hermanos de raza ante la ofensiva de los invasores blancos, lo hizo por una sola razón: no abandonar las tierras donde llevaban viviendo tantos siglos y las cuales eran su medio de vida, la cuna de sus tradiciones y de su religión.

Los norteamericanos, al erigir aquella estatua, rindieron tributo de admiración a un
héroe de la libertad y del amor a la patria. En definitiva a toda una raza.

Josep Bartolí - Embolica que fa blog - Vilanova i la Geltrú

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Los pies negros

Volvemos a contar con una colaboración de nuestro especialista en el tema de tribus indígenas norteamericanas, Josep Bartolí (moltes gràcies):

Curioso y extraño nombre de una tribu india de las llanuras, del inglés Blackfoot o Blackfeet (en plural). Son oriundos de Saskatchewan, ocupaban el norte de Montana, Estados Unidos y el sur de Alberta, Canadà.

A que se debe tal denominación? Probablemente tiene un origen anterior a la llegada del caballo, época en que eran corrientes los incendios en las praderas por lo que los mocasines que calzaban los indios quedaban chamuscados.

Se trata sólo de una teoría más o menos verosímil que se ve reforzada por el hecho de que los pies negros para hacer el signo que significa “hablar” levantan el pie derecho y pasan la palma de la mano por el borde, como para quitarse el polvo.

Los indios no descubrieron el caballo hasta el siglo XVIII, y constituyó para todos ellos una revolución. En efecto, la sustitución de los perros por caballos como medio de transporte supuso por un lado que los tipis, denominación de las tiendas hechas de piel de bisonte donde vivían, fueran más cómodos y confortables.

Por otra parte el hecho de que tuvieran una vida nómada el caballo facilitó su movilidad y la caza del bisonte, siempre en busca de éste como medio de subsistencia en sentido amplio no sólo como comida sino también para la búsqueda de materiales indispensables para la vida comunitaria como pieles, cuero, cuernos, huesos etc.

Así la carne se podía tomarse fresca o seca. Con ésta se preparaba el pemmican, reduzida en polvo y mezclada con grasa, tuétano y bayas. Acondicionado en forma de salchichas ( vejiga o intestino de bisonte) el pemmican se conservaba durante años y constituía una reserva alimentaria particularmente energética.

Los indios aprovechaban todo la armazón del animal, con la piel fabricaban escudos ( las partes más espesas como la cruz) y confeccionaban mocasines, ropa y mantas con el cuero más fino. Los otros pedazos, unidos, servían para cubrir los tipis.

Con los huesos, según la forma y el grosor, fabricaban palas, mangos de tomahawk (hacha india de guerra) o arcos de canoa y varios utensilios. Rompían los más gruesos y recogían el tuétano que contenían para la preparación del pemmican. Las esquirlas pequeñas se usaban de puntas de flecha.

Con los cuernos se adornaban los tocados de los chamanes o de los guerreros más valientes. También servían para fabricar ciertos arcos o para almacenar hierbas. Por tanto ya vemos que ninguna parte del animal se olvidaba, cada uno respondía a una necesidad.

Era una tribu sumamente agresiva en que la guerra era una actividad muy habitual, la caza servía a los jóvenes guerreros una buena ocasión de perfeccionar la construcción y utilización de armas, fomentar su resistencia y avivar el coraje. Tentación de transformar el cazador en guerrero y de hacer de él “un valiente”.

Los pies negros eran un pueblo dominador organizado en diversas sociedades religiosas o guerreras como la ikunuhkahtsi, “todos compañeros”. Además tenían a otras tribus bajo su protección como los atsinas, “hombres de la barriga”.

El caballo supuso una mayor facilidad para cazar, ello provocó que tuvieran más tiempo para la guerra. Cada vez se mostravan más hostiles, orgullosos y más confiados en su propia fuerza, dedicándose arduamente a la conquista de nuevos territorios a costa de sus vecinos.

Sim embargo todo tiene su contrapartida, las nuevas generaciones perdieron su habilidad para confeccionar armas de piedra y de prendas de vestir que provocaron la necesidad de servirse de ayuda material de los blancos.

Empezaron a llegar tramperos a comerciar con pieles, a pesar de que los estadounidenses intentaron entablar negociaciones pacíficas con los pies negros, no fue posible conseguirlo y mucho menos convencerlos y dominarlos.

Tras unas primeras escaramuzas entre tramperos y cazadores y los indios, estos consiguieron su primera victoria obligando a los blancos a dejar su territorio.

Al cabo de unos años volvieron a inentarlo pero tras una emboscada obligaron a los tramperos a retirarse de nuevo tras constatar que no podían imponerse a la determinación de los pies negros a a su independencia y a la defensa de sus tierras. Sin embargo el final de la historia es parecida a las demás tribus amerindias.

En el año 1828 se construyó un nuevo puesto comercial a orillas delYellowstone. A partir de entonces al derrota definitiva de los indios estaba sellada como otras muchas tribus. La conquista del Oeste continuaba.


P.D.:Esta tribu no es muy habitual en los westerns podemos citar como películas importantes en las que aparecen, Río de sangre y Más allà del Missouri.

Josep Bartolí - embolica que fa blog - Vilanova i la Geltrú

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El rincón del Piel Roja: Nube Roja

Por aclamación popular volvemos a contar con una colaboración de nuestro especialista en el tema de tribus indígenas norteamericanas, Josep Bartolí:

¿Sabíais como le llamaban al alcohol los indios americanos? Agua de fuego, y por extensión a todas la bebidas alcohólicas.

Estas fueron una de las principales armas que el hombre blanco utilizó contra los indios, por una parte ayudaba a engañarlos y por otra era el mejor pago, más barato y atractivo de los comerciantes de pieles.

La idea de que los indios no conocían las bebidas alcohólicas antes de su encuentro con los blancos es errónea. Muchos grupos indios ya dominaban su elaboración, sin embargo su utilización quedaba reservada a las solemnidades religiosas.

El padre de Nube Roja murió tras beber una gran cantidad de whisky. Ese fue uno de los motivos, el alcohol, junto al trazado del ferrocarril que atravesaba sus territorios de caza, y el bisonte que era perseguido por los blancos primero por su carne y después como arma de exterminio contra los indios. Estos no sólo lo tenían como alimento, sino como suministrador de ropa y otros utensilios. Los blancos pensaron que muerto el perro ( el bisonte), muerta la rabia ( los indios).

El gran jefe Nube Roja, era de la tribu de los sioux, una de las tribus más importantes de Norteamérica. Concretamente era de los sioux oglalas, una rama de dicha tribu. Hay que señalar que ellos mismos se denominaban dakotas, aliados.

Nube Roja, fue el primer jefe que unió a todas las tribus sioux en contra de los blancos que invadían su territorio. Creyó acertadamente que el ferrocarril alejaría al bisonte y con él , su principal fuente de alimentación.

Atacaban a todo ferrocarril que veían, sin embargo pronto se dieron cuenta que poco hacían sus flechas contra el caballo de hierro. Descubrieron que la mejor estrategia era hacer descarrilar al tren ya fuera atravesando grandes piedras o levantando parte del trazado el ferrocaril.

Nube Roja no quería la lucha a toda costa, quería primeramente debilitar al enemigo. Y consiguió por primera vez en la historia de las guerras indias, salvar la principal debilidad de los indios en su lucha contra los blancos, la impaciencia.

No estaban acostumbrados a pasar largo tiempo asediando un fuerte. Nube Roja prepararó a sus guerreros para una lucha de este tipo. Sabía que los sioux serían invencibles si iban conquistando uno a uno los fuertes que estaban un su territorio.

Comenzaron los combates y no siempre los indios consiguieron su objetivo sin embargo entre tiras y aflojas iban consiguiendo arrinconar a los blancos. Tras una sangrienta campaña de los soldados blancos contra los cheyennes, que siempre habían respetado los convenios con los americanos, unieron su causa a la de los sioux.

La lucha de sioux y cheyennes, dirigida por el caudillo Nube Roja acabó en una completa victoria. Pero el perspicaz caudillo tenía un propósito más elevado. Quería que su victoria y la capitulación del adversario encontrasen expresión en las condiciones del tratado de paz que el debía concertar en nombre de las tribus sioux unidas con los americanos.

Los adversarios accedieron a todas sus exigencias. Se obligaron a destruir los tres fuertes que tanto esfuerzo habían costado construir y además evacuarían todo el territorio del río Power y al Big Horn, cederían estos territorios a los sioux y cheyennes como terreno intocable. Por último se comprometieron a no utilizar nunca más la denominada ruta Bozeman que atravesaba su territorio.

La victoria de Nube Roja fue sellada en 1866 en Fort Laramie en un convenio confirmado por un tratado de paz cuyas condiciones ,por primera vez en la historia de Norteamérica, fueron impuestas a los americanos por los indios.

Más adelante, ese tratado acabó siendo papel mojado pero no quita su importancia histórica.

Westerns relacionados: Pacto de honor.

Josep Bartolí - Embolica que fa fort - Vilanova i la Geltrú

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Los indios seminolas

Josep Bartolí, reconocido experto en todo lo relacionado con los indios en Norteamérica nos obsequia con el siguiente artículo:

Amerindios de la región sudeste de Estados Unidos, concretamente situados originariamente en la península de Florida.

Como en todas las tribus amerindias aparecen diferentes nombres a la hora de determinar el nombre de la tribu. Por una parte el nombre conocido por sus vecinos y muchas veces enemigos, que tiene un carácter despectivo o negativo. Por otro la denominación dada por los blancos en su contacto con ellos que normalmente o deriva del nombre que le daban los vecinos o alguna característica que llamaba la atención a los colonizadores blancos, o deriva de su propio nombre. Y por último el nombre que se denominaban ellos mismos, evidentemente con rasgos positivos.
El término de semínolas deriva , quizás, de otro de sus vecinos creeks que significa “fugitivo”. Otros señalan que probablemente deriva de la corrupción del español cimarrón, salvaje. Ellos mismos se llamaban ikaniuksalgi, pueblo de la península.

La lengua que hablaban era la muscogi. Eran básicamente labradores ( maíz, calabazas, tabaco, batatas, melones, etc.), aunque también se dedicaban a la caza, pesca y recolección de fruta.Criaron ganado vacuno a partir de unos animales abandonados por los españoles.
Es un pueblo mestizo, cosntituido por aportaciones sucesivas de indios que huían del avance de los blancos ( yamasis, apalaches, creeks) y de esclavos negros.

De 1817 a 1858 tres guerras sucesivas contra los americanos, utilizando la guerra de guerrillas, les obligaron a abandonar progresivamente Florida. Aparte de 300 semínolas que se negaron a abandonar los pantanos de los Everglades, los demás se fueron al exilio.
En 1970 se censaban aproximadamente 4.000 semínolas en el Estado de Oklahoma y 2.000 en Florida.

Como curiosidad decir que a pesar de no ser muy habituales en los westerns, señalar como película más conocida en la que aparecen como rivales de los blancos es la película de Tambores lejanos, protagonizada por Gary Cooper y dirigida por Raoul Walsh en 1951.

Finalmente en el año 2006 saltaron a los periódicos por adquirir la cadena Hard Rock integrada por 126 cafés-restaurantes, 13 hoteles, 5 casinos, 4 salas de conciertos distribuidos en 45 países. Han desembolsado 725 millones de euros para adquirir una marca que forma parte de la globalización.

La venganza de los semínolas, así denominada por la prensa, se ha consumado después de años y años oprimidos y finalmente deportados por los blancos. Durante años hicieron caja vendiendo tabaco sin impuestos y entrando en el negocio de los casinos. Han pasado de la miseria a tener una multinacional.

(Josep Bartolí - embolica que fa blog - Vilanova i la Geltrú)

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